Mutiara Hidup Pejuang

Wednesday, December 29, 2010

Sifat malu kunci didikan rohani berakhlak mulia




SIFAT malu adalah salah satu sifat yang patut ada dalam diri setiap remaja Islam. Bagaimanapun, sifat malu ini mestilah bertempat kerana ada peribahasa Melayu mengatakan, “malu biarlah bertempat.”

Kita tidak mahu remaja terhalang mengejar kemajuan oleh sebab sifat malu yang terlalu tebal. Bagaimanapun, pada masa kini keseluruhannya remaja kita sudah tidak mempunyai sifat malu.

Sifat malu dapat diistilahkan sebagai berasa aib (hina, rendah) kerana membuat sesuatu yang salah atau tidak sopan, berasa tidak senang melakukan perkara dilarang Allah.

Manusia diciptakan Allah dengan sempurna, salah satu sifat yang patut ada dalam diri seseorang insan adalah malu terutama sekali berasa malu kepada Allah jika melakukan perbuatan terlarang.

Jika manusia mengetahui Allah memberikan pelbagai macam kenikmatan kepada manusia seperti kenikmatan mata untuk melihat, telinga untuk mendengar, lidah untuk merasa dan nikmat paling besar berupa iman kepada Allah.

Manusia harus malu jika mengerjakan kemaksiatan, manusia juga patut berasa malu jika lupa kepada nikmat yang diberikan kepadanya, perasaan malu ini harus dimiliki setiap manusia beriman.

Jika perasaan malu tidak ada dalam diri seseorang, maka itu suatu alamat kehancuran bagi manusia itu sendiri sebab hilangnya malu akan menarik pelbagai macam perbuatan maksiat dan kerosakan di muka bumi.

Bagi remaja, malu adalah kunci mencegah daripada segala yang merosak akhlak. Sifat itu dapat disemai seseorang apabila selalu bergaul dengan orang beriman, berilmu pengetahuan dan mempunyai budi pekerti luhur.

Orang yang memiliki rasa malu akan menyesal apabila melakukan perkara ditegah dan ia menunjukkan hati kecilnya hidup, batinnya suci dan bersih.

Tetapi sebaliknya, bagi orang yang sudah tidak memiliki rasa malu, dia berasa seronok apabila melakukan perbuatan tidak patut dilakukan sekalipun ramai orang mengetahuinya, bahkan sehingga melanggar kesopanan dan larangan agama.

Malu itu diwajibkan oleh Islam kerana malu termasuk sebahagian daripada iman, sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Malu itu sebahagian daripada iman.” (Hadis riwayat Muslim dan At-Tirmidzi dari Ibnu Umar)

Islam mengingatkan umatnya supaya memerhatikan rasa malu kerana rasa malu termasuk sebahagian daripada iman, juga menjadi sebab terbentuknya akhlak mulia. Apabila hilang rasa malu akan rosaklah akhlaknya.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya semua agama itu mempunyai akhlak dan akhlak Islam itu berperangai malu.” (Hadis riwayat Imam Malik)

Tokoh Islam, Sulaiman Darani pernah berkata, “seseorang yang berbuat sesuatu perbuatan kerana didorong empat sebab; rasa takut, mengharap pahala, mengagungkan Allah dan rasa malu. Semulia-mulia mereka ialah orang yang berbuat kerana malu.”

Sikap ini bersumber kepada keyakinan bahawa Allah selalu melihat kepadanya pada setiap waktu dan keadaan, rasa malunya berbuat kebajikan lebih besar daripada malunya dalam berbuat kemaksiatan. Manusia yang bersifat seperti ini akan mendapat balasan daripada Allah.

Kita pernah mendengar peribahasa Melayu menyatakan, “Malu berkayuh perahu hanyut, malu bertanya sesat jalan.” Sifat malu seperti ini tidaklah kita kehendaki dalam masyarakat kerana disebabkan terlalu pemalu sehingga menyusahkan diri sendiri.

Apa yang ditegaskan ialah sifat malu melakukan sesuatu bertentangan ajaran Islam. Sifat malu seperti ini amat dituntut dalam pendidikan rohani.

Rasulullah SAW adalah seorang yang terlalu baik perangainya, seorang paling mulia akhlaknya, tinggi ketaatan kepada perintah Allah dan segala tugas kewajipan kemasyarakatannya serta selalu menahan diri daripada segala larangan-Nya.

Diriwayatkan daripada Abi Sa’id al-Khudri, ia berkata yang maksudnya: “Rasulullah SAW adalah lebih pemalu daripada gadis dalam pingitan. Dan apabila terjadi sesuatu yang tidak disukainya, kami dapat mengenal daripada wajahnya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Malu sebenar-benarnya adalah ikatan yang tidak dapat dipisahkan dalam hidup beragama kerana antara iman dan malu itu suatu ikatan yang utuh dan tidak dapat dipisahkan antara satu dengan lain.

Kajian ahli psikologi menyatakan, sifat malu dapat membantu membaiki akhlak seseorang, sementara sifat pemalu yang tidak betul pada tempatnya boleh menjejaskan imej seseorang. Jika rasa malu hilang maka secara beransur-ansur sifat insannya menurun, sampai kepada darjat yang paling rendah.

Oleh itu, asuhan sejak kecil penting kepada anak supaya mereka memiliki sifat malu positif iaitu mengikut ajaran Islam. Tugas ibu bapa mendidik anak dengan menanamkan rasa dan sifat malu dalam diri mereka.

Sudah menjadi fitrah kejadian manusia itu sendiri, apabila manusia diberi akal sempurna hilang daripadanya sifat malu, maka ia akan menjadi ganas bahkan lebih ganas daripada haiwan tidak berakal.

Manusia yang hilang rasa malu akan berbuat semahunya tanpa mempedulikan adanya aturan dan kesopanan dalam masyarakat, menjadi liar, rakus dan kurang ajar. Tidak hairanlah jika kita mendengar gejala bohsia, lari dari rumah, bersekedudukan, melakukan perbuatan maksiat, terbabit penagihan dadah, pil khayal yang mengancam remaja dewasa ini.

Sudah tentu perkara seumpama tidak akan berlaku jika remaja mempunyai sifat malu, berbudi bahasa, berakhlak mulia dan menjauhkan perbuatan keji ini.

Hanya iman yang kuat dalam diri remaja dapat menghindarkan segala perbuatan yang boleh merosakkan diri, bangsa dan negara. Ingatlah remaja hari ini adalah pelapis dan pemimpin negara pada masa depan.

INTI PATI
Sifat malu mengikut Islam

# Manusia harus malu jika mengerjakan kemaksiatan, manusia juga patut berasa malu jika lupa kepada nikmat yang diberikan kepadanya, perasaan malu ini harus dimiliki setiap manusia yang beriman.

# Jika perasaan malu tidak ada dalam diri seseorang, maka itu suatu alamat kehancuran bagi manusia itu sendiri sebab hilangnya malu akan menarik pelbagai macam perbuatan maksiat dan kerosakan di muka bumi.

# Bagi remaja, malu adalah kunci yang mencegah daripada segala yang merosak akhlak. Sifat itu dapat disemai seseorang apabila selalu bergaul dengan orang beriman, berilmu pengetahuan dan mempunyai budi pekerti yang luhur.

# Orang yang memiliki rasa malu akan menyesal apabila melakukan perkara ditegah dan ini menunjukkan hati kecilnya hidup, batinnya suci dan bersih.

# Malu itu diwajibkan oleh Islam kerana malu termasuk sebahagian daripada iman, sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Malu itu sebahagian daripada iman.

# Islam mengingatkan umatnya supaya memerhatikan rasa malu kerana rasa malu termasuk sebahagian daripada iman, juga menjadi sebab terbentuknya akhlak mulia. Apabila hilang rasa malu akan rosaklah akhlaknya.

Monday, December 27, 2010

4 Syarat Hidupkan Hati Dengan Al Quran




Hati yang hidup menggerakkan potensi yang ada pada diri seseorang. Sebaliknya, hati yang mati membunuh segala bakat dan potensi diri. Sesuatu umat hanya boleh dibangunkan dengan menggerakkan potensi dirinya serta mengarahkannya kepada pembangunan. Dengan pengutusan Rasulullah SAW, segala bakat dan potensi sahabat yang selama ini terpendam digerakkan dengan penghayatan al-Quran.

Hati yang hidup adalah hati yang subur dan bersedia untuk mendengar, melihat dan menerima kebenaran. Hati yang hidup begini mempunyai nur, tenaga dan kekuatan. Ia sentiasa tunduk dan patuh kepada Allah dengan penuh khusyuk, takwa serta kasih dan simpati kepada sesama makhluk. Hati yang dihidupkan dengan al-Quran bersedia mematuhi segala perintah syarak. Dengan mematuhi segala perintah syarak barulah kehidupan manusia akan sempurna.

Bukankah Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya al-Quran ini membimbing ke jalan yang lurus (benar).” (Surah al-Isra’, ayat 9).Perkara ini disebutkan juga dalam firman-Nya bermaksud: “Taha (maknanya hanya diketahui Allah). Kami tidak menurunkan al-Quran kepadamu supaya kamu menjadi susah, tetapi sebagai peringatan bagi orang yang takut kepada Allah; iaitu diturunkan daripada Allah yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi?” (Surah Taha, ayat 1-4).Maka untuk menghidupkan hati dengan al-Quran, kita memerlukan beberapa syarat:


Pertama, al-Quran hendaklah dibaca dengan tenang dan khusyuk, dalam keadaan bersunyi diri (berkhalwah), terutama pada waktu tengah malam atau fajar (Subuh). Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya membaca al-Quran pada waktu fajar (Subuh) itu disaksikan malaikat.” (Surah al-Isra’, ayat 78).

Kedua, membaca al-Quran dengan pengamatan maknanya seperti yang dijelaskan dalam firman Allah bermaksud: “Tidakkah mereka merenungi (tadabur) al-Quran itu?” (Surah Muhammad, ayat 24).Pembacaan yang disertai dengan renungan dan pengamatan sedemikian akan membuka pintu hati seseorang untuk menerima kebenaran yang terkandung dalam al-Quran.Dengan perkataan lain, roh dari alam tinggi (alam Ketuhanan) yang dibawa oleh al-Quran itu akan turun dan meresapi ke dalam hati pembaca al-Quran kemudian ia menghidupkannya.Dengan itu hati dapat mengenal kebenaran dengan mudah dan mencintainya. Nilai kebenaran dan kebaikan akan tumbuh subur dalam jiwanya. Lantas ia menyukai kedua-keduanya, tetapi membenci dan menentang kebatilan dan kejahatan.

Ketiga, sentiasa bersikap bersedia untuk menerima kebenaran al-Quran sebelum membaca atau mendengarnya.Manusia sering dikuasai oleh hawa nafsunya. Segala keinginan dunia (hingga membawa kepada kegilaan) adalah dinding (hijab) tebal yang menutup hati seseorang itu sehingga menyebabkan enggan menerima hidayah Allah melalui al-Quran.

Keempat, merealisasikan kehambaan (’ubudiyyah) diri sewaktu membaca al-Quran. Perasaan ini akan dapat menimbulkan keazaman untuk merealisasikan segala ajaran al-Quran yang dibaca itu dalam kehidupan. Ini semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah.

Dalam perkataan lain, pembacaan yang sedemikian akan menimbulkan keazaman untuk bermujahadah iaitu melawan kemahuan diri yang bertentangan dengan tuntutan ‘ubudiyyah kepada Allah.Melaksanakan segala perintah Allah yang terkandung dalam al-Quran adalah tafsiran makna ayat yang dibacanya itu di dalam kehidupan.

Untuk memastikan ia terus hidup dan segar, maka hati perlu sentiasa menjalani proses mujahadah (melawan segala kemahuan diri yang bertentangan dengan ajaran Islam).Hati yang tidak bermujahadah, ertinya hati itu beku dan kotor.

Hati yang kotor dan beku menyebabkan seseorang itu tidak ingin melakukan kebaikan, malah ia sentiasa melakukan perkara yang bertentangan dengan ajaran Islam.Perkara ini dijelaskan dalam hadis Rasulullah SAW bermaksud: “Huzaifah berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: Fitnah akan melekat di hati manusia bagaikan tikar yang dianyam secara tegak-menegak antara satu sama lain.

Mana-mana hati yang dihinggapi oleh fitnah, nescaya akan terlekat padanya bintik-bintik hitam.“Begitu juga dengan hati yang tidak dihinggapinya, akan terlekat padanya bintik-bintik putih sehinggalah hati itu terbahagi kepada dua.“Sebahagiannya menjadi putih bagaikan batu licin yang tidak lagi terkena bahaya fitnah, selama langit dan bumi masih ada, manakala sebahagian yang lain menjadi hitam keabu-abuan seperti bekas tembaga yang berkarat, tidak menyuruh kebaikan dan tidak pula melarang kemungkaran, segala-galanya adalah mengikut keinginan.” (Riwayat al-Bukhari di dalam Kitab Iman, Hadis No. 20

(www.iluvislam.com)

Saturday, November 13, 2010

Erti Sebuah Pengorbanan





NABI Ismail a.s membaringkan diri di bawah kilauan tajam mata pisau yang tergenggam erat di tangan ayahnya yang berusia lebih 85 tahun. Sebuah kepasrahan yang agung dan pengorbanan suci atas nama kepatuhan terhadap yang Maha Esa.

Sang ayah, Nabi Ibrahim a.s dengan penuh kerelaan akan menyembelih anak tunggalnya yang telah pun memejam mata. Bersedia. PerintahNya sebuah kepatuhan yang mesti dipenuhi.

Namun, bukan bererti Ibrahim tidak menyayangi Ismail. Putera tersebut adalah segala-galanya ketika usia telah terlalu tua untuk memperoleh zuriat.

Bagaimanapun, ketabahan dan pengorbanan tulus dan ikhlas Ibrahim itu cuma merupakan sebuah ujian. Tempat Ismail diganti oleh Allah dengan seekor kambing biri-biri.

Peristiwa tersebut merupakan titik tolak kepada ibadah korban dalam Islam yang terus difahami sebagai proses menyelami makna kepatuhan suci Ibrahim terhadap perintahNya.

Kaum Semit secara jelas mencatatkan peristiwa dan ritual tersebut sebagai pengorbanan Abraham (Ibrahim a.s) yang rela menyembelih anaknya, Isaac atas perintah Tuhan.

Namun, ada versi lain dalam yang termuat dalam kitab Taurat yang turut diterima oleh penganut Kristian dan tercatat dalam Perjanjian Lama. Justeru yang dikorbankan bukan Ismail a.s sebaliknya Nabi Ishak a.s, seorang lagi putera Ibrahim.

Islam pula menerima pendapat bahawa anak Ibrahim a.s yang dikorbankan ialah Ismail walaupun tidak ada ayat al-Quran yang menyebut nama Ismail secara jelas dalam ritual pengorbanan tersebut.

Al-Quran menyebutkan kisah tersebut dalam surah Asy-Syafaat 37:101-112, tanpa menerangkan nama anak Ibrahim a.s yang hampir disembelih tersebut. Kitab suci itu hanya menyebut istilah ‘anak yang berbudi bahasa’.

Sesungguhnya apa yang tersurat dan tersirat daripada makna kurban tersebut? Sedar atau tidak, korban ketika menyambut Aidil Adha meletakkan kita dalam sebuah wacana hermeneutik.

Dalam terminologi fenomenologi, hermeneutik merupakan medium yang menghubungkan antara kesedaran manusia dengan objeknya (teks dan fenomena).

Kesedaran manusia dan proses interpretasi teks hanya dipisahkan oleh segaris cahaya. Terlalu dekat. Setiap penafsiran harus mengandungi kesedaran memahami sejarah untuk menemukan kebenaran teks.

Proses penafsiran juga perlu mempunyai kesedaran untuk memahami objek berdasarkan proses sejarah bagi menemukan makna terdalam dan tujuan teks.

Berdasarkan pandangan hermeneutik, ibadah korban tidak seharusnya difahami sebagai sebuah makna daripada ajaran-ajaran Islam. Ini kerana ritual tersebut lebih didasari oleh tujuan kepuasan psikologis orang yang berkorban (al-Qarib).

Dalam erti kata lain, korban hanya difahami dalam perspektif yang sempit oleh segelintir masyarakat kita. Haiwan sembelihan itu dianggap akan datang di akhirat untuk membawa mereka memasuki syurga.

Dalam erti kata lain, fungsi korban seolah-olah difahami sebagai `menyediakan’ binatang yang akan ditunggang untuk membawa semua pemilik yang menyembelihnya di dunia ke syurga dengan lebih mudah.

Mengikut peraturan yang ditetapkan Islam, binatang yang akan disembelih itu perlu memenuhi syarat, disembelih pada waktu tertentu dan dagingnya harus diagih-agihkan kepada kelompok tertentu pula.

Padahal makna korban dalam konteks Islam cukup luas. Pengertian substantif yang dapat diperoleh daripada pemahaman itu adalah mengorbankan sesuatu yang paling disayangi.

Dalam konteks masyarakat Arab tradisional, kambing dan unta merupakan harta yang sangat berharga dan disayangi. Selepas peristiwa pengorbanan Ibrahim dan Ismail tersebut, penyembelihan haiwan ternakan diteruskan.

Ritual korban kambing biri-biri yang menggantikan Ismail tersebut akhirnya diwarisi di kalangan masyarakat Islam hingga ke hari ini sebagai lambang pengorbanan sesuatu yang sangat berharga.

Ingat, berkorban tidak hanya dengan menyembelih haiwan-haiwan ternakan semata-mata, tetapi juga dengan cara membantu mereka yang menjadi korban sosial-ekonomi-politik.

Ini kerana kalau Dia mengkehendaki pengorbanan tersebut berupa binatang peliharaan (yang cukup syaratnya) — seperti yang dilakukan oleh umat Islam kini, Allah tidak mungkin memerintahkan Ismail untuk dikorbankan dalam mimpi Ibrahim.

Kambing biri-biri yang besar dan sihat tersebut hanya dijadikan sebagai pengganti dan simbol, setelah kesetiaan dan cinta kasih Ibrahim terhadap Tuhannya teruji.

Tuesday, November 9, 2010

HAJI : KEMUNCAK IBADAH DAN KEMUNCAK HIKMAH





1. MUQADDIMAH

Ibadah haji yang menjadi rukun Islam itu merupakan kemuncak daripada keseluruhan ajaran Islam. Mereka yang dapat mengerjakan ibadah haji di Tanah Suci bukan sahaja dapat mengerjakan kemuncak daripada ajaran Islam tetapi mereka juga berhadapan dengan kemuncak hikmah.

Asalkan sewaktu pergi itu jiwa mereka membawa bekalan-bekalan yang bersih, yang halal dan yang diredhai Allah SWT. Asalkan jiwa raga dan fikiran mereka dapat ditumpukan benar-benar di dalam ibadah haji dan dapat memikirkan kebesaran Allah apabila mereka melihat alam sekeliling di sekitar Tanah Suci itu.

Jadi, mengerjakan haji bukan sahaja mengerjakan kemuncak ajaran Islam, tapi berhadapan dengan kemuncak hikmah. Kemuncak hikmah yang dimaksudkan ialah dapat mengingati, dapat merasai serta dapat menghayati peristiwa-peristiwa yang pernah berlaku ataupun yang sedang berlaku yang dialami oleh mereka yang mengerjakan haji.

Mereka yang menunaikan fardhu haji ke Tanah Suci juga dapat mengingati semula peristiwa-peristiwa orang-orang soleh yang telah lebih dahulu pergi daripada kita yang pernah menempa sejarah di Tanah Suci, iaitu sejarah para kekasih Allah, sejarah orang yang benar-benar bertaqwa kepada Allah SWT.


2. SEJARAH DAN HIKMAH DI SEBALIK IBADAH HAJI

Wukuf
Wukuf di Padang Arafah mengingatkan kita kisah pertemuan di antara Nabi Adam a.s. dan Siti Hawa a.ha. yang suatu masa dulu telah terjadi di situ. Empat puluh tahun suami isteri itu dipisahkan oleh Allah SWT kerana kesilapan mereka ketika di dalam Syurga.

Kalaulah Allah tidak temukan mereka nescaya tidak lahirlah kita di dunia ini. Besarnya hikmah di sebalik peristiwa tersebut. Maka sejarah pertemuan mereka itu patut diingati dan disyukuri. Oleh kerana itu disuruh bermalam di Arafah.

Selain itu, pertemuan dan perhimpunan di Padang Arafah mengumpulkan jutaan manusia dari seluruh pelosok dunia, daripada bermacam-macam warna kulit. Ada yang datang dari Timur dan Barat dan ada yang datang dari Selatan dan Utara. Ada yang datang dengan kenderaan, ada yang datang melalui udara, ada yang datang secara berjalan kaki, ada yang datang dari jauh dan ada yang datang dari dekat.

Berhimpun di Padang Arafah itu pula dengan pakaian yang seragam berwarna putih. Seolah-olah kita terutama yang berada di sana, mengingati bayangan Mahsyar. Mahsyar merupakan tempat yang tidak dapat tidak kita mesti menuju ke sana.

Perhimpunan di Padang Mahsyar ini merupakan perhimpunan besar yang akan berlaku selepas manusia dimatikan. Di sana, kita tidak kenal lagi mana yang kaya dan mana yang miskin, tidak kenal lagi mana raja dan mana rakyat jelata, tidak kenal lagi mana yang berkuasa dan mana yang dikuasai, tidak kenal lagi mana alim dan mana yang jahil, dan tidak kenal lagi mana yang ada jawatan dan mana yang tidak mempunyai jawatan. Ertinya manakala berhadapan dengan Allah, manusia ini adalah sama belaka. Sama sahaja darjatnya, tidak ada lebih dan tidak ada kurang. Kecuali sepertimana yang Allah telah nyatakan kepada kita.

Firman Allah:
Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah adalah orang yang paling bertaqwa.

Perbezaan manusia di sisi Allah sama ada di dunia lebih-lebih lagi di Akhirat adalah sifat taqwa ataupun amal solehnya. Pangkat tidak menjadi pembeza, cantik tidak menjadi pembeza, jawatan tidak menjadi pembeza, pandai, pintar, cerdik, alim tidak menjadi pembeza di antara manusia di sisi Allah. Perbezaan di antara manusia di sisi Allah ialah taqwa.

Mengapa kaya dengan miskin tidak dianggap perbezaan? Alim dan jahil tidak dianggap perbezaan, yang berkuasa dan yang tidak dikuasai tidak dianggap perbezaan, yang berkuasa dan yang dikuasai tidak dianggap perbezaan, yang cantik dan yang buruk tidak dianggap perbezaan antara manusia?

Ini kerana:
1. Manusia ini sama ada keturunannya, kejadiannya yang pertama mahupun kejadiannya yang kedua, adalah sama belaka. Tidak ada perbezaan di antara satu sama lain. Semua manusia ini, di semua peringkat dan darjatnya adalah berasal daripada Nabi Adam a.s. dan Siti Hawa dan semua manusia ini asalnya yang pertama adalah dari tanah. Tanah yang hina dan yang dipijak-pijak. Dan kejadian manusia yang kedua juga adalah sama, daripada air mani yang hina.

2. Dan keadaan manusia sama ada yang kaya, yang miskin, yang pandai, yang bodoh, yang cantik, yang hodoh, yang berkuasa mahupun yang dikuasai, kalaulah tidak makan, akan sama-sama berhadapan dengan kelaparan. Kalau sama-sama tidak minum, akan berhadapan dengan kehausan.

Kesimpulannya dalam erti kata yang lain, manusia ini merupakan sebuah keluarga besar sambung-bersambung daripada Nabi Adam a.s. dan Siti Hawa sehinggalah kepada kita ini dan akan disambung oleh zuriat kita selepas ini nanti. Justeru itu haji mengingatkan kita bahawa manusia itu sama sahaja di sisi Allah. Tidak mempunyai apa-apa perbezaan, yang membezakan hanya sifat taqwa.

Sa’i
Kisah ketaatan, ketabahan dan keimanan Siti Hajar, ketika suaminya Nabi Ibrahim a.s. meninggalkannya seorang diri bersama anak kecil mereka di padang pasir yang tandus, dia terima saja sambil berkata, “Moga-moga Allah tidak mensia-siakan saya.”

Oleh kerana panas terik maka air susunya kering. Anak kecilnya, Nabi Ismail a.s. menangis kehausan, sambil kakinya menepuk-nepuk pasir. Siti Hajar meninggalkan anaknya dan berlari-lari mencari air di tanah gersang itu.

Bila terkenangkan anaknya takut-takut terjadi sesuatu, maka dia berlari pula kepada anaknya. Bila dilihat anaknya selamat, dia berlari lagi pergi mencari air. Begitulah diulang-ulang, hinggalah akhirnya didapati air melimpah keluar di tempat anak kecilnya yang bermain dengan air yang terpancar itu.

“Zam, zam, zam, zam,” kata Siti Hajar sambil membenteng airnya dan kekallah air itu hingga hari ini, yang Allah keluarkan untuk Nabi Ismail demi memelihara baginda daripada mati kehausan.

Dan untuk mengenangi dan mengambil pelajaran dari seorang wanita solehah, taatkan suami dan kuat pergantungan pada Allah, yang sanggup ditinggalkan seorang diri di padang pasir yang kering-kontang, hingga terpaksa berlari ke sana berlari ke sini mencari air dalam keadaan letih, lapar dan takut serta bimbangkan anaknya, maka Allah perintahkan kita melakukan sa’i. Yakni berlari berulang alik seperti Siti Hajar di tempat berlakunya peristiwa itu. Moga jadilah hati kita seperti iman Siti Hajar, wanita agung yang mendapat penghormatan dari Allah melalui Al Quranul Karim.

Korban
Musim haji di Tanah Suci juga mengingatkan kita kisah Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail a.s. yang sangat cinta dan redha dengan Tuhan. Nabi Ibrahim diperintahkan oleh Allah SWT menyembelih anaknya Nabi Ismail. Sekalipun cintanya pada anaknya sangat mendalam, tapi bila Allah perintahkan disembelih anak itu, tanpa ragu-ragu Nabi Ibrahim memberitahu anaknya.

Nabi Ismail pula dengan tenang terus menjawab, “Kalau begitu kehendak Allah, maka lakukanlah.”

Taatnya anak kepada ayah hingga sanggup disembelih. Maka bermulalah penyembelihan itu tetapi tiba-tiba Allah yang pengasih itu mengirim seekor kibas sebagai ganti Nabi Ismail untuk disembelih. Sungguh cekal hati mereka menerima perintah Allah hingga diri dan anak jadi korban.
Maka untuk mengenangi dan mencontohi mereka inilah maka kita dituntut melakukan korban di Hari Raya Haji dan Hari Tasyrik.



3. HAJI KEMUNCAK IBADAH

Haji adalah kemuncak dari rukun Islam yang lima. Ia ibadah yang paling terasa bahawa kita adalah hamba, sebab haji adalah ibadah yang paling susah, paling meletihkan dan mencampuradukkan kita dengan jutaan manusia yang berbagai-bagai ragam dan perangai.

Siapa yang boleh menyempurnakan hajinya lahir batin hingga dapat haji yang mabrur, maka dia telah memperolehi rasa kehambaan yang tertinggi. Dan ini bukanlah mudah. Daripada 10,000 orang, agaknya hanya seorang yang boleh mencapainya. Iaitu seorang yang benar-benar menghambakan hati dan dirinya pada Allah SWT.

Untuk itu, proses penghambaan jiwa raga kepada Allah mestilah dilaksanakan secara sistematik, istiqamah dan sungguh-sungguh bermula dari mengucap dua kalimah syahadah. Yakni berikrar dan bersumpah hanya Allah sahaja yang disembah, dibesarkan, dipatuhi dan diterima peraturan-Nya. Sebab Allah itu Maha Kuasa, pencipta, pendtadbir, yang menghidupkan, mematikan, menurun, menaikkan, menghina dan memuliakan. Allah tempat berlindung dan tempat segala doa dipanjatkan.


4. SYARAT BATIN HAJI

Bila diperkatakan mengenai syarat-syarat haji, kebanyakan orang hanya menekankan syarat-syarat haji yang lahir. Selain daripada syarat lahir, sebenarnya ada syarat yang kedua iaitu syarat yang batin yang jarang diambil perhatian oleh orang.

Mungkin bagi orang yang tidak faham, perkara ini boleh menjadi fitnah, lebih-lebih lagi syarat batin ini tidak pernah disebut oleh mana-mana ulama atau ditulis dalam mana-mana kitab. Jadi eloklah diteliti dahulu kebenaran ini sebelum menolaknya mentah-mentah.

Kalau kita hanya menekankan syarat-syarat yang lahir misalnya bila cukup syarat wajib, kita pun pergi haji. Ada duit, duit yang tinggal cukup, sihat, aman dalam perjalanan, ada kenderaan dan lain-lain maka bolehlah pergi haji. Tapi mengapa tidak periksa:

Sejauh mana kita kenal Tuhan melalui syahadah?
Adakah solat kita sudah dihayati? Kalaupun tidak boleh dihayati, setidak-tidaknya faham tentang solat yang didirikan itu.
Bagaimana pula puasa kita? Apakah puasa kita selama ini sekadar tidak makan dan tidak minum? Sudahkah kita mendapat hikmah dari puasa itu?
Adakah kita faham apa itu zakat? Kalau zakat sekadar mengeluarkan duit, itu mudah, tapi roh dari zakat itu apa?

Kalau syarat lahir haji sudah cukup, sedangkan rukun Islam yang empat lagi itu tidak selesai, maka perlu ditubi yang empat itu dulu. Apa ertinya kita pergi haji apabila syarat lahir sudah selesai sedangkan syarat-syarat batin belum selesai.

Walaupun tidak salah kita pergi haji tapi apa gunanya kerana kita belum dapat isinya. Ini kerana ibadah itu bukan hanya soal luaran. Soal batiniah itulah yang lebih besar. Selama ini syarat batiniah jarang diperkatakan. Kalau ikut syarat lahir mungkin sesetengah orang sudah wajib pergi haji tapi kalau Tuhan pun tidak kenal, apakah akan diterima haji itu? Tentu tidak. Inilah hasilnya kalau hanya yang lahir selesai tapi yang dalam (batin) belum. Sebab itulah hari ini orang pergi haji banyak kali pun masih tidak boleh mengubah perangai.

Demikianlah apa yang berlaku hari ini. Kebanyakan orang yang pergi haji tidak faham tentang perlunya menyiapkan soal-soal batin ini. Bagi mereka, kalau sudah cukup syarat (lahir) atau ‘sudah sampai seru’, wajiblah pergi haji.

Orang yang pergi haji hanya berdasarkan cukup syarat lahir kalau hendak dibuat perbandingan, seolah-olah Tuhan jemput atas dasar lahir sahaja dan dia tidak dapat hakikatnya atau hikmah di sebalik haji itu. Maknanya Tuhan seru juga dia tapi untuk dimarahi di istana.

Ada dua golongan yang pergi haji iaitu:

i- golongan yang hendak dimarahi
ii- golongan yang hendak diberi pingat.

Biasa berlaku sultan memanggil seseorang untuk dimarahi. Tapi sesetengah orang menyangka dia dipanggil untuk diberi pingat, rupa-rupanya dia dipanggil untuk dimarahi.

Demikian juga, orang yang pergi haji, ada yang dipanggil untuk diberi pingat MUQARRABIN, SIDDIQIN dan MUTTAQIN. Ada yang dipanggil untuk ‘diberi’ pingat FASIQIN atau MUNAFIQI N.

Apa yang terjadi sekarang; oleh kerana kebanyakan manusia sudah tidak mengambil berat syarat batin haji ini; apabila golongan yang dipanggil untuk dimarahi itu berada bersama-sama orang yang dipanggil untuk dapat bintang, kadangkala terganggu dan tercacat juga orang yang dipanggil untuk dapat bintang itu.

Wednesday, November 3, 2010

::Adab-Adab Menuntut Ilmu::




1. IKHLAS NIAT – Kewajipan ke atas setiap muslim di dalam memastikan niat ketika menuntut ilmu ikhlas kerana Allah dan bukannya untuk mencari habuan dunia yang sementara kerana Rasulullah S.A.W pernah memberi amaran yang mana Allah akan menyediakan tempat di dalam neraka bagi mereka yang menuntut ilmu untuk kesenangan dunia semata-mata tanpa memikirkan maslahat Islam dan ummatnya. Memang agak susah untuk ikhlas di dalam belajar tetapi kita mesti terus berusaha ke arahnya. Kita yang berada dalam sistem sekular yang mementingkan material menyebabkan kita terlupa bahawa ilmu yang dipelajari bukan untuk mendapatkan tempat dan kedudukan serta kerja tetapi adalah untuk menjauhkan kita daripada kejahilan yang mana dengan ini mampu menjadi perisai diri di dalam melawan arus kesesatan dan seterusnya membawa perubahan kepada keislaman. Jadikanlah diri kita sebagaimana padi yang mana semakin semakin berisi semakin tunduk ke bumi kerana rendah diri. Jangan jadi sebagaimana lalang yang tinggi semakin mendongak ke langit kerana sombong. Ingatlah bahawa orang yang benar ikhlas dalam menuntut ilmu sahaja yang mampu memiliki sifat terpuji termasuk merendah diri. Maksud firman Allah dalam ayat 235 surah al-Baqarah :………Dan ketahuilah bahawa Allah mengetahui apa yang tersemat dalam hatimu maka takutlah kepadaNya dan ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Ingatlah bahawa setiap orang akan binasa melainkan orang yang berilmu, setiap orang yang berilmu akan binasa melainkan orang yang beramal dan setiap orang yang beramal akan binasa melainkan orang yang benar-benar ikhlas.

2. TEKUN BERUSAHA DAN TAWAKKAL – Sentiasa bersungguh-sungguh dalam pembelajaran tanpa menurut keadaan dan masa dengan menghindari perasaan malas dan mudah jemu dengan buku pengajian. Ini dapat diatasi dengan membaca nota atau buku-buku yang kecil dan ringan atau mendengar kaset ceramah agama yang berbahasa Melayu dan sebaiknya berbahasa Arab.Perkara ini mampu melembut hati kita kerana sesiapa yang menjauhi nasihat ataupun tazkirah diri ditakuti Allah akan mengeraskan hatinya sebagaimana firman Allah dalam ayat 5 surah as-Sof yang bermaksud : Dan ingatlah ketika mana nabi Musa berkata kepada kaumnya :”Wahai kaumku! Mengapa kamu menyakitiku sedangkan kamu mengetahui bahawa aku ini adalah utusan Allah kepadamu?”. Maka tatkala mereka buat endah tak endah sahaja lalu Allah memalingkan hati mereka dan Allah tidak memberi petunjuk kerpada kaum yang fasik. Ayat ini walaupun menceritakan umat nabi Musa tetapi peringatannya terus kekal hingga sekarang untuk kita sama-sama ambil iktibar dan pengajaran daripadanya. Kita juga hendaklah mewujudkan suasana sekeliling terutama di rumah dengan budaya ilmu bukannya budaya yang dipenuhi dengan cara mewah dan kesenangan serta hiburan yang boleh menghilangkan perasaan semangat untuk menambah ilmu dan pengetahuan.Kita hendaklah mencontohi ulama’-ulama’ silam yang mana mereka belajar dalam keadaan susah tetapi tekun yang mana mereka sentiasa berada dalam suasana belajar bukannya mewah dan penuh kesenangan yang menyebabkan hilangnya perasaan bersungguh untuk belajar.Disamping itu kita mestilah bertawakkal kepada Allah agar kejayaan diimpikan akan menjadi milik kita.Tawakkal yang dilakukan mestilah mencukupi syaratnya iaitu berusaha, tekun, yakin, tidak mudah putus asa dan menyerah natijah ataupun keputusan kepada Allah sepenuh hati.


3. MENJAUHI MAKSIAT – Kita mestilah menghidupkan budaya amar ma’ruf dan nahi munkar dalam diri dan suasana sekeliling mengikut kemampuan yang ada. Sesungguhnya ilmu itu adalah nur yang suci yang mana ia tidak dapat kita perolehi jika diri kita sentiasa disaluti dengan najis-najis dosa. Cubalah sedaya yang mungkin di dalam menghindari kehendak nafsu kita dengan menutup segala jalan menuju ke arahnya.Jangan sekali-kali kita membuka jalan kepada maksiat untuk bertapak di hati kita. Jangan terlalu mengambil mudah dan endah tak endah sahaja terhadap perkara maksiat ini yang mana ia boleh menjerumuskan kita kepada maksiat yang lebih besar lagi. Di zaman sekarang ramai orang memandang maksiat yang kecil seperti maksiat mata, mulut, telinga, tangan(internet ataupun tulisan) serta pergaulan antara lelaki dan perempuan yang halal berkahwin hanya suatu perkara yang biasa dan dirasakan ia bukannnya maksiat dan mereka hanya menganggap hanya dosa besar seperti berzina, mencuri, memukul orang dan lain-lain lagi sahaja sebagai maksiat. Dosa yang kecil jika dibuat berterusan akan menjadi dosa besar.

4. MEMILIH TEMAN YANG SOLEH – Pilihlah teman yang mampu membawa kita ke arah kebaikan dan cubalah hidupkan budaya nasihat menasihati antara satu sama lain di dalam rumah kita sendiri samada berbentuk rasmi seperti diskusi kitab atau melalui perbincangan yang tidak rasmi setiap hari.Loqman Al-Hakim pernah berpesan kepada anaknya supaya sentiasa bersama orang alim dan soleh serta menghadiri majlis ilmu kerana apabila Allah menurunkan keberkatan kita turut sama memperolehinya. Disamping itu apabila kita sentiasa bersama orang soleh akan menasihati kita ke arah kebaikan serta menegur kita apabila berlakunya kesilapan dan kesalahan. Ini kan mematangkan lagi diri kita disamping menambahkan lagi semangat kita dalam belajar. Ini bukan bermakna kita diminta menjauhi mereka yang tidak soleh sebaliknya kita diminta berdakwah kepada mereka setakat kemampuan yang ada dan jangan pula kita yang terpengaruh dengan cara hidup mereka. Ingatlah firman Allah dalam surah Al-Zukhruf ayat 67 yang bermaksud :Teman-teman yang rapat pada hari itu sebahagiannya menjadi musuh kepada sebahagian yang lain kecuali mereka yang bertaqwa. Rasulullah S.A.W pernah berpesan kepada kita melalui hadis yang diriwayatkan oleh imam Tarmizi dan Abu Daud : Seseorang itu mengikut agama sahabat temannya. Maka hendaklah seseorang itu memerhati siapakah yang dijadikan teman.

5. BANYAKKAN ZIKRULLAH – Pastikan kita sentiasa solat lima waktu secara berjemaah dan mengamalkan wirid serta doa selepas solat walaupun ringkas kerana ulama’ sufi begitu menitik beratkan perkara wirid ini kerana ia boleh menghidupkan hati yang mati dan ia juga boleh mendatangkan perasaan ingin memusabahkan diri dengan amalan seharian. Tanpa wirid yang ma’thur selepas solat boleh menyebabkan perasaan zikrullah agak berkurangan dan ia boleh mendatangkan perasaan memudahkan segala kewajipan yang telah diperintahkan oleh Rabbul ‘Izzati. Jangan ajar diri kita melengah-lengahkan solat lima waktu kerana ia akhirnya mampu membawa diri kita ke arah mengabaikan solat. Bacalah Al-Quran sekurang-kurangnya sehelai setiap hari kerana ia merupakan ibu segala ubat. Hidupkan amalan-amalan sunat dalam setiap gerak kerja kita seharian kerana hidup yang sentiasa dihiasi dengannya akan sentiasa diberkati dan diredhai oleh Allah dan makhluk-Nya.

6. MENJAGA KEHORMATAN- Kita wajib menjaga kehormatan diri sendiri dan juga orang lain. Tutup segala ke’aiban diri dan orang lain kerana ia membawa kepada keredhaan Allah dan manusia lain kepada diri kita.Hanya orang yang mana kehidupannya dicucuri dengan keredhaan dan rahmat Allah sahaja yang mampu merasakan kebahagian di dalam kehidupan seharian. Manakala mereka yang jauh daripada rahmat Allah, hidup mereka dipenuhi dengan perkara yang kurang baik dan derita. Jangan sekali-kali menyakiti hati orang lain kerana doa orang yang dizalimi adalah lebih bahaya daripada panah malam.Firman Allah dalam ayat 12 surah Al-Hujurat yang bermaksud : Wahai orang-orang yang beriman! jauhilah kebanyakan perasaan prasangka, sesungguhnya sebahagian daripada prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari kesalahan orang lain dan janganlah pula sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Adakah salah seorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?. Maka sudah tentu kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.

7. DOA DAN KEREDHAAN IBUBAPA- Kita hendaklah sentiasa menjaga perasaan kedua ibubapa kita dan menghormati mereka dalam perkara yang tidak menyalahi syariat Islam. Sentiasa berhubung dengan mereka dan mengambil berat tentang keadaan keduanya serta mendoakan kebahagian mereka di dunia dan akhirat. Kita juga hendaklah sentiasa meminta agar mereka meredhai kita dan mendoakan kejayaan kita. Ingatlah bahawa keredhaan Allah bergantung kepada keredhaan ibubapa terhadap kita. Firman Allah dalam ayat 23 hingga 24 surah al-Isra’ yang bermaksud : Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu tidak menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibubapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang daripada keduanya ataupun kedua-duanya telah lanjut usia mereka dalam jagaan kamu, maka jangan sekali-kali kamu mengherdik kepada keduanya dengan perkataan “uf” dan janganlah kamu menghertak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang baik. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kasih sayang dan ucaplah : ” Wahai Tuhanku! kasihanilah mereka berdua sebagaimana mereka berdua telah mendidikku semasa kecil”.

8. MENGHORMATI GURU- Kita juga wajib menghormati guru dan mematuhi segala arahannya selagi mana tidak menyalahi kehendak Islam. Kita mesti patuh kepadanya walaupun fikrah atau pendapat kita berbeza. Kita pernah mendengar bagaimana imam As-Syafi’e walaupun berijtihad bahawa qunut di dalam solat Subuh sunat ab’adh(kena sujud sahwi jika tidak melakukannya) tetapi dia tidak melakukannya apabila mendirikan solat itu berhampiran maqam gurunya imam Malik kerana menghormati gurunya. Bagaimana dengan kita? Sesungguhnya ulama’ silam begitu menitik beratkan masalah keberkatan ilmu, sedangkan kita hari ini tidak lagi mengendahkan perkara ini. Ini menyebabkan timbulnya pelbagai masalah terutama keruntuhan akhlak di kalangan remaja.Guru janganlah dianggap sebagai guru di sekolah, universiti atau di tempat pengajian sahaja tetapi kita mestilah menganggap bahawa dia pengajar dan secara langsung sebagai pendidik yang mesti dihormati walaupun di mana berada.Cubalah kita fikir dan renungi bersama tentang dua keadaan berbeza antara pelajar dulu dan sekarang mengenai pandangan dan penghormatan mereka terhadap guru. Tanpa ada keserasian dan kasih sayang yang wujud antara guru dan pelajar tidak memungkinkan berlakunya ketenteraman dalam kehidupan seharian.Oleh itu marilah kita sama-sama membina kembali keutuhan dan mahabbah antara guru dan pelajar agar ia mampu menyinarkan kembali suasana harmoni serta menghindari perkara negatif dalam kehidupan.

9. BERAMAL DENGAN SEGALA ILMU YANG DIPEROLEHI – Kita mengamalkan segala ilmu yang dipelajari setakat mana yang termampu oleh kita. Ulama’ silam sentiasa mengingatkan kita bahawa orang yang berilmu dan tidak beramal dengan ilmunya akan dihumban ke dalam api neraka lebih dahulu daripada penyembah berhala. Jadikanlah ilmu yang dipelajari sebagai benteng daripada terjerumus ke kancah maksiat dan jadikanlah juga ia sebagai senjata di dalam mematahkan serangan musuh Islam serta jadikankanlah ia sebagai ubat yang mujarab di dalam menyembuhkan penyakit jahil dan batil di dalam masyarakat. Jangan jadikan ia sebagai barangan jualan untuk mengejar kekayaan dunia yang sementara. Berapa ramaikah yang telah dihinakan oleh Allah kerana melacurkan ilmu semata-mata untuk mengaut kemewahan dunia.Inilah merupakan antara sebab atau punca yang menyebabkan umat Islam terus mundur.Berapa ramaikah mereka yang belajar tentang al-Quran dan Hadis tetapi mereka dilaknat oleh keduanya kerana tidak merealisasikan segala apa yang dipelajari.Oleh itu kita mestilah beringat dan berhati-hati mengenai perkara ini demi kebahagian kita di dunia yang sementara dan akhirat yang kekal selamanya. Begitu mudah untuk memberi nasihat dan tazkirah tetapi begitu sukar untuk mengota dan merealisasikannya dalam kehidupan. Tanpa usaha yang bersungguh- sungguh, kita tidak mampu melaksanakannya.Samalah kita sama-sama menghayati firman Allah dalam ayat 2 hingga 3 surah as-Sof yang bermaksud :Wahai orang-orang yang beriman! mengapa kamu mengatakan apa yang kamu tidak kotakan? Amat besar kebencian Allah di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kotakan.


Friday, October 29, 2010

Bencana Alam: Bala Atau Hikmah?





Sejak akhir- akhir ini, bencana alam sering berlaku di dunia ini termasuk yang menimpa di negara kita Malaysia. Bencana alam merupakan sebahagian daripada sunnah alam atau sunnah Allah yang menciptakannya. Ia dijadikan sebagai pengimbang kepada kehidupan dan kemusnahan. Hakikat ini diiyakan oleh teori kehidupan dan kemusnahan. Jika dilihat dari segi luarannya, ramai yang beranggapan tragedi Tsunami, tanah runtuh, gempa bumi, hujan salji dan taufan merupakan malapetaka yang tidak lain dan tidak bukan hanya mengundang kemusnahan, kerugian dan kehilangan nyawa. Namun sebagai seorang mukmin yang dianugerahkan akal, kita harus menganalisisnya secara logik dan rasional berlunaskan ajaran Islam dan berpaksikan keimanan kepada Allah.

Persoalan yang sering dilontarkan ialah mengapakah Allah seringkali menimpakan musibah kepada orang Islam? Jika dalam konteks Tsunami di Acheh, sebuah wilayah serambi Mekah, atau gempa bumi di Pakistan dan Kashmir, apakah kerana dosa umat Islam, atau kenapa? Apakah mesej yang disampaikan oleh Allah? Apakah penduduk di negara Islam lebih berdosa daripada tempat lain atau adakah ini kejadian rambang? Hanya Allah yang Maha Mengetahui hikmah sebenar di sebalik malapetaka tersebut.

Fenomena alam yang telah terjadi boleh ditafsirkan dengan pentafsiran yang banyak. Antaranya ialah merupakan fenomena biasa yang Allah timpakan kepada umat manusia sama ada orang Islam atau bukan Islam yang merupakan kemahuan mutlak Allah. Dalam konteks ini, kita harus melihat bencana alam sebagai satu kekuasaan dan keagungan Allah yang hampir sama dengan konsep hidup dan mati. Ia juga boleh ditafsirkan sebagai cara Allah menakutkan hambaNya yang bergelumang dengan dosa dan maksiat. Tidak hairanlah jika malapetaka yang berlaku juga melanda negara yang bukan Islam. Sebagai orang Islam, kita menganggap ia sebagai musibah yang menguji tahap keimanan kita dan sejauh mana kita sabar menghadapi bencana seumpama itu.

Umat Islam hari ini, rata- rata berada dalam gelombang kelalaian yang melampaui, maka dengan cara menurunkan bencana ini, Allah akan menghidupkan kembali perasaan takut kepada Allah dan menjalinkan ukhuwah sesama Islam. Justeru, kita dapati bagaimana datangnya derma dan sumbangan yang melimpah ruah dari segenap lapisan masyarakat seantero dunia. Malapetaka yang melanda juga kita boleh tafsirkan sebagai sebab dan akibat daripada perbuatan dosa dan maksiat yang dilakukan oleh orang Islam mahupun bukan Islam. Seperti yang telah dinyatakan dalam Al Quran:

Dan (Tuhan berfirman lagi); Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.


(Surah Al-A'raaf 7: 96)

Limpahan nikmat yang dicurahkan oleh Allah terhadap hambaNya tidak terhitung banyaknya. Begitu juga dengan bencana yang berlaku bukanlah kebencian Allah semata- mata bahkan sebaliknya mengandungi rahsia dan rahmat yang tersembunyi. Kitalah yang sepatutnya bersangka baik terhadap Allah dan akur mengiktiraf kuasa Qada dan takdir Ilahi. Mengingkari hakikat ini hanyalah akan membuah penderitaan jiwa yang tidak berkesudahan. Oleh itu, celikkanlah mata hati untuk kita membongkar sebab musabab yang mencetuskan bencana tersebut.

Mungkin ramai yang beranggapan bahawa malapetaka yang melanda adalah satu kemusnahan harta dan jiwa. Apapun, itu semua adalah milik Allah. Menyorot kembali setiap bencana yang berlaku, natijahnya banyak mayat yang bergelimpangan, bangunan dan binaan semua disapu bersih tanpa belas kasihan seolah-olah menjadi padang jarak padang tekukur. Hanya dengan taufan beberapa jam telah dapat menukarkan kebanggaan manusia menjadi zaman batu. Keagungan dan kecanggihan teknologi Amerika Syarikat hanyalah propaganda semata- mata kerana kuasa Allah mengatasi segalanya. Ramai yang kagum dengan negara tersebut tetapi bencana taufan yang melanda baru-baru ini membuka pekung Amerika Syarikat yang tidak mampu bertindak dengan lebih cepat menangani hal tersebut. Bala sebenarnya melalui Katrina, Rita atau Ophelia kepada Amerika Syarikat ialah bukan hanya kematian dan kemusnahan tetapi terbongkar rahsia kelemahan teknologi dan pengurusan mereka. Walau setinggi manapun kecanggihan sains dan teknologi, ilmu manusia yang ibarat hanya setitis berbanding dengan lautan tidak mampu menandingi kuasa yang Maha Hebat. Oleh itu, pengajarannya ialah bukan kita meninggalkan sains dan teknologi kerana ia membawa kita menerokai ilmu Allah tetapi janganlah kita terlalu taksub dengan kecanggihan sains teknologi sehingga kita melupakan terdapat Zat yang Maha Agung.

Kita sebagai umat Islam mesti mempercayai akan tibanya Hari Kiamat yang membawa kepada kehancuran. Bencana alam yang sering berlaku juga menandakan bahawa dunia ini telah pun lanjut usia dan berada di ambang kemusnahan. Dengan sekelip mata, siapa sangka bandar yang maju dan tersusun musnah seperti tanda "Armageddon" telah bermula. Inilah kekuasaan Allah yang kita sendiri pun tidak tahu bilakah datangnya Kiamat. Yang pasti ia akan berlaku.

Biar apa pun tafsiran di sebalik bencana alam, namun dalam Islam ia adalah nyata sebagai satu bala yang menimpa manusia sebagai ujian terhadap tahap keimanan dan kesabaran atau sebagai kifarat dosa yang mengangkat darjat para Mukmin. Namun, yang paling utama, hikmahnya ialah bahawa ia adalah amaran Allah tentang bagaimana kejahatan manusia sudah mencecah tahap kemuncaknya. Kemarahan ini dihamburkan oleh Allah menerusi bencana alam yang menimpa alam ini. Segala tafsiran saintifik berhubung kejadian ini tidaklah bertentangan kerana Allah telah pun menyediakan fenomena alam sesuai dengan kehendakNya. Sebagai umat Islam, wajib kita muhasabah addin untuk kembali kepada Allah dengan azam dan tekad yang lebih kuat. Itulah satu-satunya jalan penyelamat daripada kemurkaan.

Wednesday, October 27, 2010

::Kisah Luqman al Hakim dengan telatah manusia::





Dalam sebuah riwayat menceritakan, pada suatu hari Luqman Hakim telah masuk ke dalam pasar dengan menaiki seekor himar, manakala anaknya mengikut dari belakang. Melihat tingkah laku Luqman itu, setengah orang pun berkata, 'Lihat itu orang tua yang tidak bertimbang rasa, sedangkan anaknya dibiarkan berjalan kaki." Setelah mendengarkan desas-desus dari orang ramai maka Luqman pun turun dari himarnya itu lalu diletakkan anaknya di atas himar itu. Melihat yang demikian, maka orang di passar itu berkata pula, "Lihat orang tuanya berjalan kaki sedangkan anaknya sedap menaiki himar itu, sungguh kurang adab anak itu."

Sebaik sahaja mendengar kata-kata itu, Luqman pun terus naik ke atas belakang himar itu bersama-sama dengan anaknya. Kemudian orang ramai pula berkata lagi, "Lihat itu dua orang menaiki seekor himar, adalah sungguh menyiksakan himar itu." Oleh kerana tidak suka mendengar percakapan orang, maka Luqman dan anaknya turun dari himar itu, kemudian terdengar lagi suara orang berkata, "Dua orang berjalan kaki, sedangkan himar itu tidak dikenderai." Dalam perjalanan mereka kedua beranak itu pulang ke rumah, Luqman Hakim telah menasihatai anaknya tentang sikap manusia dan telatah mereka, katanya, "Sesungguhnya tiada terlepas seseorang itu dari percakapan manusia. Maka orang yang berakal tiadalah dia mengambil pertimbangan melainkan kepada Allah s.w.t. sahaja. Barang siapa mengenal kebenaran, itulah yang menjadi pertimbangannya dalam tiap-tiap satu."

Kemudian Luqman Hakim berpesan kepada anaknya, katanya, "Wahai anakku, tuntutlah rezeki yang halal supaya kamu tidak menjadi fakir. Sesungguhnya tiadalah orang fakir itu melainkan tertimpa kepadanya tiga perkara, iaitu tipis keyakinannya (iman) tentang agamanya, lemah akalnya (mudah tertipu dan diperdayai orang) dan hilang kemuliaan hatinya (keperibadiannya), dan lebih celaka lagi daripada tiga perkara itu ialah orang-orang yang suka merendah-rendahkan dan meringan-ringankannya."

Tuesday, October 26, 2010

::Dosa akan datang dalam 4 peringkat::





Dosa Peringkat Pertama..
Seseorang membuat dosa serta lambat menyesali perbuatannya atau pun lambat bertaubat atas dosanya.... Ini adalah peringkat awal bagi orang yang membuat dosa.. Jika seseorang itu berterusan membuat dosa pada peringkat pertama ini, maka ia akan secara automatik akan naik kedosa peringkat kedua..

Dosa Peringkat Kedua... Seseorang itu akan membuat dosa dan tidak merasai apa-apa diatas perbuatannya... Peringkat ini amat bahaya kerana ianya adalah bibit bibit permulaan yang boleh menggugurkan iman seseorang..

Dosa Peringkat Ketiga.. Seseorang itu membuat dosa dan merasa bangga dengan perbuatan dosanya.... Peringkat ini akan sampai kepada suatu situasi dimana orang yang membuat dosa mula merasa sombong, bongkak dan riak Ucapannya juga akan membawa kepada unsur MURTAD.. Contohnya ucapan, "Aku minum arak ni biasa ajee..setakat sebotol tak mabuk lagi. "Selepas peringkat ini seseorang itu akan sampai ke peringkat keempat..

Dosa Peringkat Keempat.. Seseorang itu akan membuat dosa, bangga dengan perbuatannya dan mula MEMANDANG HINA ATAS KEBAIKAN ATAU KEBAJIKAN... Pada peringkat ini orang tersebut mula mencabar Al-Quran, Hadis & Sunnah kerana sifat sombong,bongkak dan riak sudah sepenuhnya menguasai diri.. Oleh itu hendaklah kita sentiasa berkira-kira tentang perbuatan kita setiap hari dan cepat cepat bertaubat atas kesilapan atau perbuatan kita yang berdosa dan masuklah kita di kalangan orang orang yang bertaqwa disisi Allah.. Seseorang sahabat pernah bertanya kepada Rasullullah, "Wahai Rasulullah akan adakah orang yang menyeru kearah kejahatan dan dosa setelah datangnya islam yang lengkap ini." Rasullullah menjawab," Ia, memang akan ada pendakwah neraka di akhir zaman setelah datang islam yang lengkap." Sahabat bertanya,"Wahai Rasulullah apa yang perlu aku lakukan sekiranya aku bertemu zaman itu dan pendakwah neraka tersebut. "Rasulullah menjawab, "Hendaklah kamu cari ulama ulama benar (ulama pewaris nabi) dan berpeganglah kamu kepadanya dan jangan sekali kali kamu lepas darinya."

Saturday, October 23, 2010

10 Bakti Seorang Anak Terhadap Ibu Bapanya




Setiap anak wajib berbakti dan mentaati ibu bapa bertujuan membahagiakan kehidupan mereka melalui hari tua. Ajaran Islam meletakkan ibu bapa pada kedudukan yang mulia. Banyak bakti yang boleh dilakukan kepada ibu bapa. Bakti itu dalam bentuk metarial dan hubungan kasih sayang. Ini bersesuaian dengan fizikal ibu bapa yang semakin uzur dan memerlukan lebih perhatian.

Terdapat sekurang-kurangnya 10 bakti perlu dilakukan setiap anak terhadap ibu bapa.

1. Memberi nafkah. Terdapat ibu bapa yang berdepan dengan masalah kewangan. Mereka tidak dapat lagi melakukan tugas seharian disebabkan faktor usia. Kalaupun berkerja, tetapi tidak mencukupi untuk menampung perbelanjaan keluarga yang semakin meningkat.

Justeru menjadi tanggungjawab anak memberi nafkah atau bantuan kewangan kepada ibu bapa. Sumbangan itu tidak seberapa berbanding yang dibelanjakan ibu bapa untuk membesar dan mendidik anak.

2. Menyediakan tempat tinggal. Dalam kes ibu bapa yang hilang tempat tinggal, atau tidak sesuai untuk didiami, adalah menjadi tanggungjawab anak menyediakan tempat tinggal yang lebih sesuai kepada ibu bapa.

Paling baik jika ibu bapa dibawa tinggal bersama agar dapat menjamin keselamatan dan keperluan harian mereka diuruskan dengan baik.

3. Memberi kasih sayang. Kasih sayang adalah sebagai membalas kasih sayang yang selama ini telah dicurahkan ibu bapa. Kasih sayang ibu dan bapa tidak pernah padam terhadap anaknya. Jadi seharusnya kasih sayang itu dibalas dengan sebaik-baiknya.

Anak yang baik tidak melupai jasa dan kasih sayang kedua ibu bapa. Anak soleh sentiasa memohon kepada Allah agar ibu bapa mereka diberkati dan dicucuri rahmat.

Firman Allah bermaksud: ?Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka mencurahkan kasih sayang memelihara dan mendidikku ketika kecil.? (Surah al-Isra, ayat 24).

4. Memberi perhatian. Ibu bapa yang diabaikan akan merasai kesunyian. Mereka terasa disisih dan dan seperti tidak diperdulikan. Hal ini memberi tekanan perasaan dan menyebabkan kemurungan. Keadaan ini jika berterusan memberi kesan kepada kesihatan fizikal dan mental ibu bapa.

Penerapan amalan memberi perhatian terhadap ibu bapa perlu disemai, dibajai serta disuburkan dalam kehidupan masyarakat kita. Kes anak yang membuang ibu bapa semakin meningkat. Anak memandang jijik terhadap ibu bapa sendiri.

Banyak ibu bapa yang disisihkan dan dihantar ke rumah rumah penjagaan orang-orang tua. Sukar diterima akal anak mendakwa tidak mampu menjaga ibu bapa. Sedangkan, ibu bapa mampu menjaga dan membesarkan beberapa orang anak.

5. Memenuhi permintaan. Ibu bapa seringkali memerlukan bantuan anak untuk melaksanakan sesuatu keperluan. Permintaan itu mungkin dalam bentuk kewangan, tenaga dan masa.

Memenuhi permintaan ibu bapa perlu diutamakan berbanding melakukan tugas lain. Sesungguhnya, memenuhi permintaan ibu bapa lebih baik berbanding melakukan ibadat sembahyang sunat, berpuasa sunat, dan seumpamanya.

Malah keutamaan berbakti kepada ibu bapa lebih utama berjihad di medan perang. Diriwaytkan daripada Bukhri dan Muslim, Ibnu Umar berkata: ?Saya telah bertanya kepada Nabi Muhammad: Apakah perbuatan disukai oleh Allah??

Lalu baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya. Kemudian apa?? tanya saya lagi. Baginda menjawab: Berbakti kepada kedua ibu bapa. Saya bertanya: Apa lagi. Jawab baginda: Berjihad pada jalan Allah.

6. Melakukan apa yang disukai. Ibu bapa sudah tentu mengharapkan anaknya melakukan sesuatu yang baik pada pandangan mereka. Melakukan perkara yang tidak sukai ibu bapa bermakna melakukan perbuatan derhaka.

Anak derhaka kepada ibu bapa tidak mendapat keberkatan dalam kehidupannya. Sesiapa derhaka kepada ibu bapa disegerakan balasan di dunia dan tidak terlepas di akhirat.

Sabda Rasulullah bermaksud: Dua kejahatan yang disegerakan balasan di dunia ialah zina dan menderhaka kepada dua ibu bapa.(Hadis riwayat Tirmizi).

Dalam hadis lain diriwayatkan al-Hakam bermaksud: Semua dosa akan ditangguhkan Allah, yakni balasan menurut kehendak-Nya hingga ke hari kiamat, kecuali balasan menderhaka kepada kedua ibu bapa. Maka sesungguhnya Allah menyegerakan balasan kepada pelakunya pada masa hidupnya sebelum mati.

7. Bercakap dengan lemah lembut. Satu cara menjaga perasaan ibu bapa ialah bercakap lemah lembut dengan mereka. Suara hendaklah direndahkan dan jangan membantah permintaan mereka.

Firman Allah bermaksud: Tuhanmu telah memerintahkan, supaya kamu tidak menyembah selain Allah, dan hendaklah berbuat santun terhadap kedua orang tua. Jika salah seorang telah lanjut usianya, atau kedua-duanya telah tua, janganlah sekali-kali engkau berani berkata cis! terhadap mereka dan janganlah engkau suka menggertak mereka. Tetapi berkatalah dengan sopan santun dan lemah lembut. (Surah al-Israk, ayat 23).

Sesungguhnya, anak ditegah membantah kata-kata ibu bapa dengan suara tinggi atau bermaksud merendahkan kedudukan ibu bapa. Lebih baik berdiam diri daripada berkata-kata yang mungkin menyinggung perasaan ibu bapa. Kemudian jika ada kesempatan, gunakan cara yang lembut untuk menjelaskan keadaan sebenar.

8. Menghadiahkan kejayaan. Ibu bapa sentiasa mengharapkan kejayaan anak mereka. Anak hendaklah berusaha bersungguh-sungguh untuk mencapai kejayaan agar dapat dikongsi kegembiraannya bersama-sama dengan ibu bapa.

Jadi, jika memperoleh kejayaan dalam pelajaran, mendapat pekerjaan, dinaikkan pangkat dan seumpamanya, seharusnya dimaklumkan kepada ibu bapa. Ibu bapa dibawa bersama-sama dalam majlis untuk meraikan kejayaan itu.

9. Meluangkan masa bersama-sama. Anak yang tinggal berasingan dengan ibu bapa perlu kerap meluangkan masa mengunjungi ibu bapa. Ibu bapa berasa senang menerima kunjungan dan menatap wajah anaknya.

10. Mendoakan kebaikan untuk ibu bapa. Anak perlu sentiasa mendoakan kebaikan untuk ibu bapanya. Amalan mendoakan kebaikan untuk ibu bapa perlu diteruskan biarpun ibu bapa telah meninggal dunia.

Sabda Rasulullah bermaksud: Apabila meninggal seseorang itu, maka terputuslah segala amalannya, melainkan tiga perkara iaitu sedekah jariah yang berterusan memberi manfaat, ilmu yang memberi kebaikan diajarkan kepada orang lain dan anak yang soleh yang sentiasa mendoakan kebaikan kepada kedua ibu bapanya. (Hadis riwayat Muslim).

Kebaikan dilakukan anak terhadap ibu bapa sebenarnya amat kecil Anak tidak mampu untuk membalas jasa ibu bapa sepenuhnya biarpun dia berbakti sepanjang hayatnya.

Gunakan kesempatan yang ada untuk melakukan bakti terhadap ibu bapa sebaik mungkin. Masa untuk anak berbakti kepada ibu bapa sebenarnya semakin suntuk. Lambat laun ibu bapa akan meninggal dunia. Bertindaklah sebelum terlambat, selagi ibu bapa atau salah seorangnya masih hidup..Moga kita semua menjadi anak yang soleh dan taat kepada ibu dan bapa kita...)

Tuesday, October 19, 2010

PERANAN GURU SEBAGAI MU'ALLIM, MU'ADDIB, MURABBI, MURSYID DAN MUDARRIS





Perkataan guru adalah hasil gabungan dua suku kata iaitu `Gur' dan `Ru'. Dalam bahasa jawa, Gu diambil daripada perkataan gugu bermakna boleh dipercayai manakala Ru diambil daripada perkataan tiru yang bermaksud boleh diteladani atau dicontohi. Oleh itu, guru bermaksud seorang yang boleh ditiru perkataannya, perbuatannya, tingkah lakunya, pakaiannya, amalannya dan boleh dipercayai bermaksud keamanahan yang dipertanggungjawabkan kepadanya untuk dilakukan dengan jujur.

Guru yang berwawasan bertindak sebagai mu’alim, mu’addib, murabbi, mursyid, muddaris dan dalam masa yang sama sebagai fasilitator, pembimbing dan kaunselor yang sentiasa komited dengan kerjayanya iaitu menumpukan perhatian dengan bersungguh-sungguh melaksanakan tugas.

Mu’allim berasal dari perkataan Arab yang bererti guru. Ia juga bermaksud pengajar yang mencurahkan ilmu pengetahuan untuk anak didiknya. Seorang mu’allim lebih menumpukan kepada ilmu akal.Sebagai guru yang bersifat mu’allim, isi kandungan pendidikan perlu disampaikan berserta ilmu yang berkaitan dengan nilai-nilai murni dalam proses melahirkan insan bermoral.

Murabbi dalam Islam membawa maksud yang lebih luas melebihi tahap mu’allim. Konsep Murabbi merujuk kepada pendidik yang bukan sahaja mengajarkan sesuatu ilmu tetapi dalam masa yang sama cuba mendidik rohani, jasmani, fizikal dan mental anak didiknya untuk menghayati dan mengamalkan ilmu yang telah dipelajari. Guru murabbi lebih menumpukan penghayatan sesuatu ilmu, sekali gus membentuk keperibadian, sikap dan tabiat anak didiknya. Tugas murabbi lebih berlegar di hati. Spiritual Quotient (SQ) dapat dibentuk di dalam diri murid-murid kerana pengajaran berbentuk nilai murni ini boleh diperkukuhkan dengan memberi kesedaran, keyakinan dan juga melalui amalan.

Muddaris adalah pengajar yang selari dengan perkataan guru. Peranan guru adalah untuk memperkembangkan kemahiran dalaman dan luaran murid-murid. Guru boleh membantu murid-murid untuk hal-hal yang tidak mereka ketahui dan faham. Sikap peribadi dan penampilan diri memerlukan kemahiran untuk dikuasai oleh murid-murid.

Mu’addib (Ta’dib) berasal dari perkataan adab iaitu bererti budi pekerti. Mu’addib juga membawa maksud yang hampir kepada istilah mentor. Mu’addib adalah pemupuk adab, akhlak, nilai atau proses pembentukan disiplin dan sikap murid bagi membentuk sahsiah. Peranan mu’addib adalah menyiapkan mu’addab yang dapat melaksanakan pekerjaan-pekerjaan berat yang diletakkan di atas bahu mereka pada masa hadapan. Guru mu’addib bukan sahaja perlu mengajar nilai-nilai murni tetapi mesti mengamalkan nilai-nilai murni tersebut. Mu’addib mempunyai budi pekerti yang tinggi, membina kecergasan akal dan jasmani selaras dengan Falsafah Pendidikan Negara yang menitik beratkan potensi insan berakhlak mulia dan seimbang.
Mursyid bermaksud seseorang yang pakar dalam memberi tunjuk ajar terutamanya dalam bidang kerohanian.

Mursyid secara istilahnya merupakan mereka yang bertanggungjawab memimpin dan membimbing perjalanan rohani murid untuk sampai kepada Allah S.W.T dalam proses tarbiah yang teratur. Mursyid bertanggungjawab untuk mengajar dari sudut zahir (syariat) dan makna (batin). Tugas membentuk kepimpinan insan merupakan tugas yang berat dan perlu dilaksanakan oleh guru.

Hai hambaku! Aku tiada meminta harta benda kepada kamu (sebagai upah) bagi
seruanku. Upahku hanyalah dad Allah ... (Maksud Al-Qur' an 11 :29)

Dan rendahkanlah dirimu terhadap orang-orang yang mengikutimu, iaitu orang-orang
yang beriman (Maksud Al-Qur'an 42:215)

Berdasarkan dua ayat Al-Qur' an di atas, ikhlas adalah sifat yang paling utama bagi seorang mursyid. Ini bermakna, guru yang mursyid ialah guru yang sedia menjadi seorang penasihat yang ikhlas.

Itulah sebenarnya peranan guru.. Hakikatnya guru sememangnya dipandang tinggi dan merupakan suatu pekerjaan yang murni dan mulia. Janganlah ada di antara guru-guru yang hanya mementingkan pangkat dan gaji semata-mata tanpa memikirkan tanggungjawab membentuk manusia menjadi insan yang terpuji sifat dan peribadinya..

Sunday, October 17, 2010

"Pesanan Imam Syafie"






"Cintailah orang soleh, kerana mereka memiliki kesolehannya, cintailah Nabi MuhaAmmad s.a.w., kerana dia kekasih Allah SWT dan cintailah Allah SWT, kerana dia kecintaan Nabi dan orang soleh."

(Imam Syafie)

Biarkan hari-hari itu melakukan apa saja,
Bertenanglah bila qada menjatuhkan hukuman,
Jangan tersentak dengan peristiwa duka malam hari,
Peristiwa di dunia ini sebenarnya tidak lama.

(Syair Imam Syafie)

Aku akan menjelajah ke segenap pelusuk negeri
Aku tidak menghiraukan samada cita-citaku
tercapai atau aku mati keseorangan
Jika ku binasa atau mati maka segala-galanya
terserah kepada Allah
Dan jika ku terselamat tidak lama aku akan kembali

(Syair Imam Syafie)

Thursday, October 14, 2010

7 Pesanan Penting Rasulullah SAW Kepada Abu Zar





Abul Laits meriwayatkan dengan sanadnya dari Abu Dzar r.a. berkata: ” Saya dipesan oleh junjunganku Nabi Muhammad s.a.w. tujuh macam yang tidak sampai saya tinggalkan dan tidak akan saya tinggal semua itu iaitu:
-Saya dipesan supaya suka kepada orang-orang miskin dan mendekati mereka.
-Saya dipesan supaya selalu melihat kepada orang-orang yang dibawahku dan tidak melihat pada orang-orang yang di atasku.
-Saya dipesan supaya tetap menghubungi kaum kerabat meski pun mereka jauh dan dekat, jangan memutuskan hubungan dengan mereka.
-Saya dipesan supaya memperbanyakkan membaca: Laa haula walaa quwwata illa billahi, kerana itu sebagai perbendaharaan kebaikan atau khazanah segala kebaikan.
-Saya dipesan supaya jangan minta apapun dari sesama manusia, tetapi mohonlah kepada Allah SWT.
-Saya dipesan supaya jangan takut di dalam melaksanakan hukum Allah s.w.t. dari cela (ejekan) orang-orang yang mengejek.
-Saya dipesan supaya selalu berkata benar meskipun pahit dan berat.


petikan:

Friday, April 30, 2010

Solat Sebagai Pengukur Hubungan Kita Dengan Allah




Ukurlah dirimu dengan solat. Kalau ketika solat ternyata engkau tidak memikirkan segala sesuatu selain Allah, maka berbahagialah. Tetapi, jika tidak demikian, maka tangisilah dirimu setiap kali engkau menggerakkan kakimu menuju solat.

Pernahkah engkau melihat seorang kekasih tidak ingin bertemu dengan kekasihnya ? ALlah Ta'ala mewahyukan :

إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ‌ۗ

Ertinya : Sesungguhnya solat akan mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar
(Al Ankabut ayat 45)

Barangsiapa ingin mengetahui kedudukannya di sisi ALlah, maka hendaknya ia perhatikan bagaimana solatnya, ia kerjakan dengan tenang dan khusyuk atau dengan tergesa-gesa dan lalai. Jika solat tersebut ternyata engkau lakukan dengan lalai dan tergesa-gesa, maka taburlah pasir ke wajahmu (sesalilah hal tersebut dengan penuh penyesalan)

Seseorang yang duduk bersama penjual minyak wangi akan mencium aroma wanginya. Sedangkan solat adalah sebuah ibadah yang seakan-akan kita sedang duduk bersama ALlah Ta'ala (kita sangat dekat sekali dengan rahmat, ampunan dan kurnia Allah). Jika engkau duduk bersama Allah, tetapi tidak memperoleh apa-apa. Itu tandanya dalam hatimu terdapat penyakit, entah itu kesombongan, berbangga diri atau ketidaksopanan.

ALlah ta'ala mewahyukan :


سَأَصۡرِفُ عَنۡ ءَايَـٰتِىَ ٱلَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِى ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ


Ertinya : Aku akan memalingkan orang-orang yang menyombongkan dirinya di muka bumi tanpa alasan yang benar dari tanda-tanda kekuasaan-Ku
(Al A'raf ayat 146)

Selepas solat ia tidak sepatutnya bergegas (tergesa-gesa) untuk meninggalkan tempat solatnya. Akan tetapi hendaknya dia berzikir kepada Allah Ta'ala dan beristighfar memohon ampun kepadaNya atas segala kekurangan yang ia lakukan di dalam solatnya. Berapa banyak solat yang tidak layak untuk diterima Allah, tetapi setelah engkau beristighfar memohon ampun kepadaNya atas solat tersebut. ALlah kemudian menerimanya. Dahulu RasuluLLah sallaLlahu 'alaihi wasallam selepas solat beristighfar sebanyak tiga kali.

Sumber : Ibnu 'Atha illah Askandari, Tajul 'Arus, Maktabatul Munawwar, Semarang-Indonesia, 1395 H, hal 13-14.

Friday, March 5, 2010

" AKU TERIMA NIKAHNYA"



FORUM PERDANA HAL EHWAL ISLAM

Mari sama-sama memeriahkan program Forum Perdana....
Datanglah beramai2 ....
Cenderamata kepada 300 peserta terawal akan diberikan....
Jadi apa tunggu lagi mari datang beramai2!!!

Maklumat adalah seperti berikut :

JUMAAT
5 MAC 2010
JAM 9.00 MALAM
DI DATARAN DINAMIS,
KOLEJ PENDETA ZAABA, UKM...


Antara ahli panelnya adalah :

  • UST. WAN AKASHAH
  • UST AHMAD SHUKRI
  • USTZH SYARIFAH NORHAYATI...
 

Kalam Seorang Pendidik Free Blogspot Templates Designed by productive dreams for smashing magazine | | Free Wordpress Templates. Cell Numbers Phone Tracking, Lyrics Song Chords © 2009